Dieu est une atmosphère?

Keshab Chandra Sen est un Indien peu banal du XlXème siècle. Ce que je trouve passionnant dans sa vie, c'est qu'a été sans cesse en mouvement. Il était un chercheur -et donc un découvreur- permanent. Sa mère lui avait inculqué un amour de l'harmonie et une soif de tolérance dont il fera preuve toute sa vie.

Il fait ses études dans une célèbre université anglaise où il entre en contact avec le protestantisme. Il y perd confiance en la dévotion hindoue aux "idoles". Mais il évoluera sur ce point et déclarera plus tard que statues et images sont respectables en tant qu'expressions directes de l'Etre unique. Il entend une voix en lui qui lui déclare : "Prie et tu seras sauvé. Ton caractère s'améliorera. Tu recevras tout ce qui te manque".

Il se retrouve partagé entre sa propre tradition et ce qui lui vient de l'occident. Il se lance dans la lecture de la Bible et se fait accuser d'être devenu chrétien -une accusation très grave et très dangereuse (risque de rejet total de la caste et de la famille). Il se sent attiré par le célibat mais, la pression sociale l'ayant amené au mariage, il aura des enfants.

Meneur et organisateur, dès 18 ans, il lance divers groupes, soit pour aider les défavorisés (dont les femmes), soit pour développer la culture, soit pour aider à la vie spirituelle.. Le plus célèbre et le plus durable sera le "Brahmo Samaj" ou "Assemblée divine". On y renonce à sa caste et aux liturgies "idolâtres". On y étudie à la fois la Bible et les Ecritures hindoues. L'association et son fondateur deviennent célèbres jusque dans les villages les plus reculés.

Dans le grand hall des conférences de Calcutta, Sen entame une série d'exposés annuels qui révèlent son évolution personnelle. Dès sa première intervention, il affirme sans ambages que Jésus est devenu le centre de sa vie. "Jésus, déclare-t-il, est le plus grand et le plus authentique bienfaiteur de l'humanité". Et il fait l'éloge des missionnaires chrétiens. Il prêche en faveur d'une harmonie anglo-indienne. Il rappelle que Jésus était un asiatique. Résultat : protestation des hindous qui estiment que Sen est en train de se convertir à la foi chrétiene. D'où un second discours sur les grands hommes : Luther y sera cité...mais pas Jésus! Sen restera toute sa vie inclassable, aussi bien pour les hindous que pour les chrétiens. Dans un autre discours, il prendra du recul vis à vis du courant le plus répandu de l'hindouisme en affirmant que le monde est réel et que l'âme humaine est différente du Divin.

Arrive alors dans sa vie un événement capital : il part en Grande Bretagne où il découvre une société bien éloignée d'une vie selon l'évangile, contrairement à ce qu'il avait naïvement imaginé. "Le résultat de ma visite en Grande Bretagne, dira-t-il à son retour, est que j'y suis parti comme indien et que j'en suis revenu comme indien confirmé; que j'y suis allé comme théiste et que j'en suis revenu comme théiste confirmé". Sensible jusque là à l'apport de l'occident à l'orient, il réalise tout l'apport que l'orient peut apporter à l'occident. "Dois-je avaler, se dit-il, toute la théologie présentée au monde comme étant le christianisme? Ou y a-t-il quelque chose de plus simple?" Il exprime son problème dans la prière et, raconte-t-il," la réponse que je reçus fut que, si j'aimais mon Dieu avec tout moi-même et si je servais l'homme comme mon frère...je serais assuré d'hériter la vie éternelle". "Jésus n'est pas une proposition à croire". Le christianisme est d'abord quelqu'un à aimer".

Il crée l'Eglise de la Nouvelle Dispensation, c'est à dire d'une nouvelle ère de salut pour l'Inde, "un nouveau développement des dispensations passées". Le salut semble pour lui un accomplissement plutôt qu'une réparation. Il se réalise non par une "machinerie sophistiquée" (les Eglises), non par une "volumineuse théologie", mais par un pouvoir; en effet, la parole de Dieu est avant tout un pouvoir, et non une matière à réflexion et à débats. Il progresse vers une adhésion de plus en plus précise au Credo chrétient, jusqu'à intituler une de ses dernières conférences: "Ce merveilleux mystère : la Trinité".

Comme beaucoup d'Indiens, il meurt du diabète le 8 janvier 1884.

Pourrais-je me permettre de paraphraser le Bouddha en déclarant que "tout est malaise" ou, plus exactement, que "tout homme vit dans le malaise" - un malaise diffus mais tenace dont tous n'auraient pas clairement conscience? D'innombrables spécialistes analysent, sous de multiples angles, les problèmes humains. Sri Aurobindo (1872-1950) propose, quant à lui, de poser un regard évolutif sur la question. Sa façon de voir se répand dans les milieux du Nouvel Age, plutôt dénommé actuellement "Nouveau Paradigme".

Très brièbement exprimé, l'homme contemporain souffre de manque d'être, parce que l'humanité amorce actuelement un bond évolutif vers un homme plus acompli. D'ailleurs, il est curieux que certains interprètent les événements de mai 68 comme un soubresaut de cette tentative, et pour trois raisons : ils ne se sont pas déroulés en un seul pays (universalité); ils étaient portés par une demande de changement (évolution); ils ont reçu de multiples explications dont aucune en serait pleinement satisfaisante (intervention possible d'une énergie supérieure).

Si l'on admet cette intuition d'une évolution en train de se prolonger, il est logique que toute une part de l'humanité se trouve mal dans sa peau, formant une classe de déséquilibrés de l'en-avant. Pour eux, l'homme est le fruit du futur plus que du passé. Ils devinent en eux comme une graine d'avenir, une étrange aspiration vers "autre chose". Celle-ci reste bien difficile à définir mais s'impose pourtant plus impérieusement qu'une vérité rationnelle. Disons qu'il n'est cependant pas irrationnel de penser que l'immense labeur de l'évolution poursuit son oeuvre.

Peut-on classer ces malades du futur dans une catégorie bien précise ou sont-ils hors normes? Réformateurs? Eveileurs? Nouveaux humanitaires? Révolutionnaires? Certains les nomment "évolutionnaires". Ces éternels insatisfaits seraient-ils des insatisfaits de l'Eternel? Des chercheurs cherchés, aux prises avec un Dieu inlassablement évoluteur? Ils risquent de se sentir bien seuls dans leur parcours "utopique"...et atypique. Eux-mêmes refusent l'isolement puisqu'ils se veulent au service de l'attraction de demain pour le bien de l'humanité tout entière.

Vois-tu, j'ai profité des vacances pour lire l'ouvrage de Léonard Laskow : "L'Amour, Energie Subtile de la Guérison". Je t'avoue tout de suite que je n'ai pas absolument tout compris, en particulier les développements scientifiques de l'auteur, qui est médecin gynécologue. Cependant le seul intitulé du livre m"avait intrigué : il insiste sur l'amour plutôt que sur l'invitation, plus courante, à la prise de conscience. Non que l'amour ne soit pas aussi prise de conscience. "On ne voit bien qu'avec le coeur". 

Mais l'expression "prise de conscience" invite à une démache de l'ordre de la connaissance (éventuellement aimante), alors que l'invitation à l'amour met en avant une union source de connaissance. La différence entre une connaissance aimante et un amour connaissant. Ainsi, dans la Bible, une femme "connaît" un homme lorqu'elle a fait l'amour avec lui. En passant de la connaissance par l'intellect à la connaissance par l'amour, nous glissons de la tête à la poitrine. C'est que les lieux du corps que nous fréquentons ne sont pas indifférents au le modelage de nos âmes n'est pas indifférent aux lieux du corps que nous fréquentons.

Le livre se veut cependant plus holistique que ne le laisse entendre son titre. En effet l'auteur précise que son processus de guérison nécessite quatre éléments : le savoir, l'amour, la volonté et l'âme. Le premier nous rend conscients de ce que nous cherchons. Le second nous y relie. La volonté est l'élan qui nous permet d'agir dans l'optique choisie. Et l'âme est le guide profond des trois premiers principes.

L'auteur fait une remarque intéressante et, si elles est exacte, fondamentale. A l'origine de leur choix, les professionnels de la santé ont tous eu, plus ou moins, une "fibre humaniste" (amour). Mais elle risque de s'user progressivement au cours d'une formation qui se veut, évidemment, très scientifque (connaissance). Ainsi s'effrite la motivation première "qui consistait à établir des rapports avec les autres en vue de les soigner"  (amour).

Laskow propose, lui, une démarche "psychoénergétique" qui entend revenir à la motivation d'origine pour amplifier la dimension humaine de toute pratique de soins. Il souligne que, de toute manière, il existe toujours des écnanges énergétiques entre soignant et patient. Au soignant de communier au patient par énergies positives, et au patient de s'aimer lui-même pour débloquer ses propres capacités de guérison. Hippocrate aurait écrit, il y a plus de deux mille ans, que certains patients "recouvrent la santé simplement parce qu'ils sont satisfaits de leur médecin".